Немецкая классическая философия развивалась сравнительно недолго – с 80-х годов XVIII столетия по 1831 г. (год смерти Гегеля). Родоначальником немецкой классической философии был Иммануил Кант (1724–1804 гг.).
Философское творчество Канта делится на два периода.
В первый период (до начала 70-х годов) Кант занимался проблемами бытия, философией природы,религии, этики, логикой. Во второй период (с начала 70-х годов), так называемый «критический», он обращается к проблемам познания, исследуя познавательные способности субъекта.
Основой гносеологии Канта явилось его учение о «вещах в себе» и «явлениях». По Канту, независимо от нашего сознания (от ощущений, от мышления) существует мир вещей. Кант называл их «вещами в себе». Познание начинается с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы чувств и вызывают ощущения. Но ни ощущения, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия (или «идеи») нашего разума не дают нам и не могут дать теоретического знания о «вещах в себе». Как ни достоверны всеобщие и необходимые истины математики и естественных наук, знание, которое они нам дают, не есть знание «вещей в себе». Это знание лишь тех сторон, свойств, отношений вещей, к которым приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия (категории), суждения. О том же, к чему эти формы не могут быть применимы, у нас вовсе не может быть никакого знания – «вещи в себе» непознаваемы. Познаваемы только явления. Правда, эмпирическое знание непрерывно прогрессирует, и этому его прогрессу, по Канту, нельзя указать никаких границ. Однако безграничный прогресс эмпирического знания не приближает нас к познанию «вещей в себе». Последние всегда были и всегда будут за пределами нашего познания. Учение о непознаваемости «вещей в себе» имело идеалистический смысл, потому что в конечном счете «вещи в себе» оказываются у Канта трансцендентными, т.е. потусторонними, существующими вне времени и пространства. Время же и пространство, количество, качество, причинность и все другие, объективно существующие связи и отношения рассматривались Кантом как субъективные, существующие лишь в качестве форм познания чувственности и рассудка. Эти взгляды Канта продолжены в учении о знании, в котором он опирается на теорию суждения. По Канту, знание всегда выражается в форме суждения, в котором мыслится какое-то отношение или связь между двумя понятиями: субъектом и предикатом суждения (то, что говорится о субъекте).
Существуют два вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете сравнительно с тем знанием, которое уже мыслится в субъекте. Такие суждения Кант называл аналитическими. Но есть суждения, в которых знание выводится на основе соединения субъекта и предиката как новое. Такие суждения Кант называл синтетическими.
Синтетические суждения он делил на два класса. В первых суждениях знание достигается в опыте-апостериорные. Другие суждения, которые не могут основываться на опыте, назвал априорными. В опыте же нам может быть известна лишь часть того, что случается, но не все.
Вопрос об априорных синтетических суждениях он ставил в троякой форме: 1) как возможны такие суждения в математике; 2) как возможны они в теоретическом естествознании; 3) возможны ли они в «метафизике» (умозрительном познании всего сущего).
Решение этих вопросов Кант связывал с исследованием трех основных познавательных способностей человека: 1) чувственности, 2) рассудка, и 3) разума. Чувственность – способность к ощущениям, рассудок – способность к понятиям и суждениям, разум – способность к умозаключениям, доходящим до «идей». «Идеи» – это понятия разума о безусловном единстве всех обусловленных явлений.
пространство и время у Канта перестают быть формами существования
самих вещей. Он относит их к априорным формам нашей чувственности.
Априорные синтетические суждения в теоретическом естествознании возможны, согласно Канту,благодаря категориям – понятиям рассудка, независимым от доставляемого опытом материала.
Рассудку присущи 12 априорных категорий, на основе которых в природу привносится закономерность:
1) категории количества: единство, множество, всеобщность;
2) категории качества: реальность, отрицание, ограничение;
3) категории отношения: принадлежность и самостоятельность, причина и действие, взаимодействие;
4) категории модальности: возможность – невозможность, существование – несуществование, необходимость – случайность.
По Канту, наше сознание само строит предмет – не в том смысле, что оно порождает его, а в том,что оно сообщает ему ту форму, под какой он только и может познаваться, – форму всеобщего и необходимого знания. Поэтому Кант сделал вывод, что не формы нашего ума сообразуются с вещами природы, а напротив, вещи природы – с формами ума. Следовательно, вещи сами по себе непознаваемы. Вывод Канта о том, что сознание само строит предмет науки, есть субъективный идеализм. Вывод Канта о том, что познание вещей самих по себе невозможно, есть агностицизм. Постоянные попытки разума судить о «вещах в себе», которые для него непознаваемы, приводит к противоречиям – антиномиям.
Кант рассматривал четыре антиномии «чистого разума»:
1. Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве – мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве.
2. Существует только простое и то, что сложено из простого – в мире нет ничего простого.
3. Существует не только причинность по законам природы, но и свобода – нет никакой свободы, все совершается согласно законам природы.
4. Существует безусловно необходимое существо, т.е. Бог, как причина мира – нет никакого абсолютного необходимого существа как причины мира.
Эти противоречия, говорил Кант, возникают в разуме неизбежно, следовательно, разум по своей природе противоречив. Вывод Канта о необходимости диалектических противоречий в разуме составляет его заслугу. Однако он вместе с тем утверждал, что открытые им в разуме противоречия –
мнимые. Все они возникают только потому, что исходят из ложной мысли, будто мир как безусловное целое может быть предметом умозрительного теоретического познания. Поскольку мир – это непознаваемая «вещь в себе».
К «вещам в себе» Кант относил бога как причину мира, свободу и бессмертие души, поэтому они не могут быть предметом для теоретического разума. Он переносил эти проблемы в область практической философии. Если нельзя теоретически постичь бога, свободу воли и бессмертие души, то в их существование необходимо верить. «Вера», по мнению Канта, необходимый постулат«практического разума». Тем самым он ограничил знание в пользу веры.К области практического разума у Канта относится этика, где человек исследовался как нравственное существо. Человек – сложное существо. Как часть природы подчинен, по мнению Канта, закону причинности, а как нравственное существо свободен от эгоистических стимулов и подчиняется только нравственному долгу. Как нравственное существо, он принадлежит уже к миру умопостигаемых «вещей в себе». Нравственный закон Кант понимал как безусловное предписание, или «категорический императив».
Гегель Объективно существующее мышление Гегель обозначил как абсолютную идею. Она «отчуждает» свое бытие в виде материи, природы, которая есть ее «инобытие». Получается, что мир существует и развивается по
законам надмирового разума – абсолютной идеи. Таким образом, мышление, разум рассматривались Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории. Абсолютная идея – не неизменная сущность, она трактуется Гегелем как непрерывно развивающийся процесс познания от более низкой ступени к более высокой. Высшую ступень развития абсолютной идеи составляет «абсолютный дух» – человечество, человеческая история. Понятие «абсолютной идеи», с одной стороны, наполняется совершенно реальным природным и историческим содержанием, а с другой – оказывается неким представлением о боге, правда, освобожденном от обычно приписываемых ему религией человеческих черт.
Первоначально саморазвитие идеи как ее самопознание заключено в сфере чистого мышления,где рассматриваются общие понятия, их взаимосвязь. Этому посвещена «Наука логики» Гегеля. Затем,познав себя на этом уровне, она разворачивается в природе, т.е. переходит в инобытие, обогащает свое познание в конкретных природных процессах. В «Философии природы» Гегель подробно описал. Третий этап – заключительный, когда идея, покидая природу, «возвращается»к самой себе в качестве «абсолютного духа», развившись как самосознание человечества. На этом саморазвитие абсолютной идеи заканчивается. Как видно, философская система Гегеля состоит из трех частей:
1) логики – учения о всеобщих законах движения и развития, о разумных принципах, лежащих в основе всего существующего;
2) философии природы – картины развития мира;
3) философии духа – истории человека и его самосознания.
Основной формой мышления, по Гегелю, является понятие. Оно, по его мнению, – начало всякой жизни. Тем самым не бытие определяет мышление, а мышление определяет бытие.
Логика, как вытекает из исходного положения гегелевской философии, составляет важнейшую часть его системы, поскольку тождество мышления и бытия означает, что законы мышления,которыми занимается логика, суть подлинные законы бытия: и природы, и человеческой истории, и познания. Гегель ставил перед логикой задачу исследовать наиболее общие закономерности развития познания, т.е. логика выступила учением о сущности вещей. В «Философии природы» Гегелем дается характеристика развития абсолютной идеи уже «не в себе, не для себя», а как инобытие – воплощение в природе. Главными форами природного бытие идеи Гегель называл механику, физику, органику. В связи с этим он рассматривал пространство и время, материю, движение, всемирное тяготение. Все они являются внешним проявлением абсолютной идеи. Не отрицая многообразия изменений в природе, Гегель тем не менее утверждал, что все они совершаются в рамках вечно повторяющегося, раз и навсегда установленного круговорота.
Получается, что природа неспособна к развитию во времени.
Третья часть системы Гегеля – философия духа – посвещена рассмотрению абсолютной идеи на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, возвращается к самой себе в качестве абсолютного духа, т.е. воплотившись в самосознание человечества на всем протяжении всемирной истории. Таким образом, философия духа есть идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об умственном развитии человечества вообще. Поэтому история человечества, сведенная к истории его духовного развития, оказывается в конечном счете историей познания и самопознания. Феноменология духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство), учения об абсолютном духе как высшей ступени самосознания абсолютной идеи (искусство, религия, философия).
Фейербах Продолжая материалистические традиции, Фейербах внес значительный вклад в разработку материалистически-сенсуалистической теории познания. Прежде всего он решительно выступил против идеалистического третирования чувственного созерцания как чего-то низшего, поверхностного, далекого от истины. Реальный мир есть чувственно воспринимаемая действительность, следовательно, лишь благодаря чувственным восприятиям возможно его познание. Он отрицал существование принципиально невоспринимаемых чувствами объектов. Чувственное восприятие, непосредственное по своей природе, может быть также опосредованным, т.е. давать косвенные свидетельства того, чего мы не видим, не слышим, не осязаем.
Задача мышления – собирать, сравнивать, различать, классифицировать чувственные данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Иначе говоря, Фейербах отводил мышлению некую подчиненную роль, подчеркивая его опосредованный характер, зависимый от ощущений. Тем более критерий истины он видел в сопоставлении понятий с чувственными данными. Чувственное созерцание у него оказывалось критерием истинности мышления. Однако такое согласование не всегда возможно. Фейербах не видел, что отношение между чувственность и мышлением носит диалектический характер. Существенное место в работах Л. Фейербаха занимала критика религии, поскольку она составляет важнейшую сторону духовности человека. Фейербах связывал возникновение религии с той ранней ступенью, когда у человека еще не могло быть правильного представления об окружающих его явлениях природы, обо всем том, от чего непосредственно зависело его существование. Религиозное поклонение явлениям природы («естественная религия»), так же как и религиозный культ человека в новое время («духовная религия»), показывает, что человек обожествляет все то, от чего зависит реально или хотя бы только в воображении. Но религия не прирождена человеку, иначе пришлось бы допустить, что человек появляется на свет с органом суеверия. Сущность религии, говорил в этой связи Фейербах, –человеческое сердце. Оно отличается от трезвого и холодного рассудка, что стремится верить и любить. Но поскольку религия, по его мнению, отражает, хотя и в извращенной форме, нечто извечно присущее человеку, постольку религиозное чувство непреодолимо, и Фейербах сделал вывод, что любовь человека к человеку, в особенности же половая любовь, есть религиозное чувство. Так как любовь объявлялась им истинной сущностью религии, атеизм рассматривался как истинная религия, религия без бога.
